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君主論(第十七章 残酷さと慈悲深さとについて、敬愛されるのと恐れられるのとではどちらがよいか)

 【私見によれば、各君主は慈悲深く残酷ではないという評判をとるように望むべきではあるが、しかしこの慈悲深さはを誤用しないように注意しなければならない】という注意を喚起する。マキアヴェッリは、【支配者は自らの臣民の団結と自らに対する忠誠とを維持するためには残酷だという汚名を気にかけるべきではない】という。
 【実際あまりにも慈悲深いためかえって混乱を招き、殺戮と略奪とを放置する支配者と比較して、彼は極めて少ない処罰を行うだけであるからより慈悲深いことになろう】。慈悲深さが混乱を招いてしまえば残酷といわれる処置をするしかなくなる。それならば、はじめに適切な程度に残酷な処理をすれば混乱は最小限に止まり、結局は残酷ではなくなるのである。【なぜならば前者はすべての人々に害を与えるのに対して後者の場合は君主の行う処罰を蒙るのは一部の人々のみであるからである】

 マキアヴェッリは人の好意とか道徳感に信頼をおいていない。【人間は恩知らずで気が変わり易く、偽善的で自らを偽り、臆病で貪欲である】など分かりやすい文章だが、【君主は容易に他人を信じたり動揺したりせず、自らの影におびえてはならない】という。
 【恐れられるよりも愛される方がよいか、あるいは反対であるか・・・・・両者を得ることは難しく、したがって両者のうちどちらかが欠けざるを得ない場合には、愛されるよりも恐れられるほうがはるかに安全である】。それは、【必要が切迫すると彼ら(臣民)は裏切る。したがって彼らの言葉に全幅の信頼をおいている君主は他の準備を整えていないために滅亡する】。人を信用しない以上裏切るのが当たり前であると思っている。そうであるならば、愛される必要などなく、慈悲深いよりは残酷の方がマシだということにもつながる。
 だから、【人間は生来邪悪であるからいつでも自分の利益に従ってこの鎖を破壊するのに対して、恐怖は君主と常に一体不可分である処罰に対する恐怖によって維持されているからである】といい、好意や愛情をえるような形で支配することよりも、残酷さや恐怖で支配する方が効果的だと主張するのである。

 ところで、【君主は仮に好意を得ることがないとしても、憎悪を避けるような形で恐れられなければならない】といっている。【恐れられることと憎まれないことは、恐れられることと愛されることよりも容易に両立しうる。このことは君主が市民の財産と彼らの婦女子に手を出さないならば、必ずや実現されるであろう】。確かに容易である。臣民の財産と生命さえ維持していれば、要するに秩序さえ保っておけばいいのだから、憎悪を避けるのは簡単なことである。
 【仮に誰かの血を流すことが必要な場合には、適切な正当化と明確な理由の下に行わなければならない】というのは、前章で述べている新しく成立した君主権、それは新しく君主になった場合と征服した場合のときにも論じているが、古くからの血統を根絶やしにすればよいという主張を踏まえたものであるだろうし、この章でも述べている混乱を招く慈悲深さより混乱を招かない残酷さをベターな方法であるといっていることとも辻褄が合う。それゆえ、【新しく君主となったものは、新しい権力には多くの危険が伴うため、残酷であるという評判を免れるのは不可能である】といい、【君主が軍隊とともにあって多くの兵士を統率する場合には、残酷であるという評判をまったく気にする必要はない】といっているのである。
 話を戻して、臣民の財産を奪うことをするなというのは、【他人の財産を奪う口実は決して欠くことはなく、従っていったん他人の財産の強奪によって生活し始めた者は、他人からそれを奪う口実を見つけ出すことになる】になるからであり、習慣化しやすい。その結果、憎悪されることになり、それは君主にとって危険なことであるからである。

 この章をまとめると、【人間は自らの意に従って愛し、君主の意に従って恐れる。したがって賢明な君主は自らの自力になるものに依存すべきであって、他人の判断に依存してはならない】といい、マキアヴェッリは軍事力に関しても言っていたが、統治に関しても一貫していて、自分の実力に信頼をおくべきであって、他人に依存してはならないといっている。
 ただ、【憎悪を招かないようにだけ配慮すればよい】のである。


参考文献
『君主論』 ニッコロ・マキアヴェッリ 佐々木毅・全訳注 講談社学術文庫


作成:08年12月02日

テーマ : 本の紹介 - ジャンル : 学問・文化・芸術